Por João Alberto Vendrani Donha
"Três períodos distintos apresenta o desenvolvimento dessas idéias: primeiro, o da curiosidade, que a singularidade dos fenômenos produzidos desperta; segundo, o do raciocínio e da filosofia; terceiro, o da aplicação e das conseqüências. O período da curiosidade passou... começou o segundo período, o terceiro virá inevitavelmente" (Kardec, O Livro dos Espíritos, Conclusão, item V).
Na leitura atenta da citação acima, principalmente tendo-se em mãos o texto completo, vemos facilmente que Kardec não quis se referir a períodos excludentes, mas, sim, superpostos em seu desenvolvimento. Estaríamos sofismando se retirássemos do texto uma reprimenda, um desestímulo que fosse, ao amplo e livre exercício da mediunidade nos centros espíritas.
Ainda no Livro dos Espíritos, Conclusão, item VI, Kardec afirma que a força do Espiritismo está no apelo que faz à razão e ao bom senso, mais do que nas manifestações materiais. Mas, logo adiante, ele demonstra a impossibilidade e o ridículo de se oferecer entraves à liberdade das manifestações.
No mesmo capítulo, item VII, ele classifica o grau de seus adeptos: "1o.) os que crêem nas manifestações e se limitam a constatá-las: para eles, é uma ciência de experimentação; 2o.) os que compreendem as suas conseqüências morais; 3o.) os que praticam ou se esforçam por praticar essa moral." O termo usado é "grau", portanto, está claro a superposição e não a exclusão de aspectos. Mesmo porque, seria absurdo supor alguém praticando uma moral que não compreendesse.
Portanto, proibir, combater, restringir ou, simplesmente, inibir a mediunidade, eqüivale a pensar que a mediunidade teve como única função permitir o surgimento da filosofia espírita, para depois calcificar-se como uma "pineal coletiva"; e, isto, é miopia filosófica.
O fenômeno mediúnico é a origem do Espiritismo. Mas, também, sua sustentação e continuidade. É a própria vacina para que o Espiritismo não venha a se tornar uma religião dogmática, cadaverizada, com conceitos e interpretações impostos por intelectuais, grupos, associações, federações, ou seja lá o que venha a surgir como substitutivo da escolástica e suas conseqüências.
O momento principal, a "esquina de pedra" quando o cristianismo nascente transformou-se num movimento uniformizado e repressor foi quando, por força de decretos retirados em concílios, conseguiram proibir o contato com os espíritos. A democracia permitida pela mediunidade que, sendo fenômeno inerente ao ser humano, ocorre no barraco ou na cobertura, na universidade ou no templo evangélico, foi, na época citada, substituída pelo autoritarismo.
A mediunidade, como todas as faculdades naturais do ser humano, é inalienável, irreprimível. Todas as leis e forças da natureza devem ser conhecidas, estudadas e, não, negadas. (Ou então, cuidemos para não retroceder ao período pré-cartesiano!). A grande contribuição da ciência espírita para o conjunto do conhecimento humano é justamente o domínio do fenômeno mediúnico em todas as suas formas de manifestação. E a grande contribuição da filosofia espírita é a abordagem e utilização ética desse grande canal de comunicação entre diferentes dimensões da realidade, de maneira que ele cumpra sua função natural de impulsionar a evolução do indivíduo e da civilização.
Nos últimos anos temos visto um crescente, avassalador mesmo, interesse pelos fatos mediúnicos, parapsicológicos ou psicobiofísicos, abordados, geralmente, sob um enfoque místico e supersticioso. Ora, a obra iniciada por Kardec e corajosamente continuada por inúmeros pesquisadores e divulgadores é uma pedra de toque, um porto seguro, um farol iluminando uma prática tão difícil e ardilosa. Daí a responsabilidade dos espíritas em contribuir para o momento histórico com a abordagem e prática racional e lúcida da mediunidade.
A prática mediúnica é complicada, cheia de percalços e escolhos? Existem muitas pessoas que se dizem médiuns e, produzindo fenômenos esdrúxulos expõem a doutrina espírita ao ridículo? Outros exploram o fenômeno mediúnico, autêntico ou fraudulento, em benefício da autopromoção e até do enriquecimento ilícito? As respostas a todas estas perguntas e a muitas outras que podem ser feitas, é afirmativa. Por isso vamos então reprimir ou coibir a mediunidade nos centros espíritas? Ora, isto eqüivaleria ao "retirar o sofá da sala" da velha anedota popular. Vamos continuar o trabalho kardequiano de educar a faculdade mediúnica, pois, tal tarefa implica em contribuir na grande obra de educação do próprio homem, condição indispensável de progresso, como afirma com veemência a filosofia espírita.
Na verdade, não estaríamos aqui tratando de tais assuntos ou lembrando, ainda que sutilmente, certos editoriais da imprensa espírita, se não fosse o prazer de escrever. Pois, não há motivo de preocupação quanto a certas decisões ou modismos recorrentes no movimento espírita. As organizações, por mais que se julguem iluminadas, não conseguiriam nunca implementar atitudes como a inibição ou eliminação do fenômeno mediúnico dos centros. Ele, o movimento, é livre, multiforme, suficientemente anárquico, para vir a ser uniformizado sob um dogmatismo qualquer.
"Três períodos distintos apresenta o desenvolvimento dessas idéias: primeiro, o da curiosidade, que a singularidade dos fenômenos produzidos desperta; segundo, o do raciocínio e da filosofia; terceiro, o da aplicação e das conseqüências. O período da curiosidade passou... começou o segundo período, o terceiro virá inevitavelmente" (Kardec, O Livro dos Espíritos, Conclusão, item V).
Na leitura atenta da citação acima, principalmente tendo-se em mãos o texto completo, vemos facilmente que Kardec não quis se referir a períodos excludentes, mas, sim, superpostos em seu desenvolvimento. Estaríamos sofismando se retirássemos do texto uma reprimenda, um desestímulo que fosse, ao amplo e livre exercício da mediunidade nos centros espíritas.
Ainda no Livro dos Espíritos, Conclusão, item VI, Kardec afirma que a força do Espiritismo está no apelo que faz à razão e ao bom senso, mais do que nas manifestações materiais. Mas, logo adiante, ele demonstra a impossibilidade e o ridículo de se oferecer entraves à liberdade das manifestações.
No mesmo capítulo, item VII, ele classifica o grau de seus adeptos: "1o.) os que crêem nas manifestações e se limitam a constatá-las: para eles, é uma ciência de experimentação; 2o.) os que compreendem as suas conseqüências morais; 3o.) os que praticam ou se esforçam por praticar essa moral." O termo usado é "grau", portanto, está claro a superposição e não a exclusão de aspectos. Mesmo porque, seria absurdo supor alguém praticando uma moral que não compreendesse.
Portanto, proibir, combater, restringir ou, simplesmente, inibir a mediunidade, eqüivale a pensar que a mediunidade teve como única função permitir o surgimento da filosofia espírita, para depois calcificar-se como uma "pineal coletiva"; e, isto, é miopia filosófica.
O fenômeno mediúnico é a origem do Espiritismo. Mas, também, sua sustentação e continuidade. É a própria vacina para que o Espiritismo não venha a se tornar uma religião dogmática, cadaverizada, com conceitos e interpretações impostos por intelectuais, grupos, associações, federações, ou seja lá o que venha a surgir como substitutivo da escolástica e suas conseqüências.
O momento principal, a "esquina de pedra" quando o cristianismo nascente transformou-se num movimento uniformizado e repressor foi quando, por força de decretos retirados em concílios, conseguiram proibir o contato com os espíritos. A democracia permitida pela mediunidade que, sendo fenômeno inerente ao ser humano, ocorre no barraco ou na cobertura, na universidade ou no templo evangélico, foi, na época citada, substituída pelo autoritarismo.
A mediunidade, como todas as faculdades naturais do ser humano, é inalienável, irreprimível. Todas as leis e forças da natureza devem ser conhecidas, estudadas e, não, negadas. (Ou então, cuidemos para não retroceder ao período pré-cartesiano!). A grande contribuição da ciência espírita para o conjunto do conhecimento humano é justamente o domínio do fenômeno mediúnico em todas as suas formas de manifestação. E a grande contribuição da filosofia espírita é a abordagem e utilização ética desse grande canal de comunicação entre diferentes dimensões da realidade, de maneira que ele cumpra sua função natural de impulsionar a evolução do indivíduo e da civilização.
Nos últimos anos temos visto um crescente, avassalador mesmo, interesse pelos fatos mediúnicos, parapsicológicos ou psicobiofísicos, abordados, geralmente, sob um enfoque místico e supersticioso. Ora, a obra iniciada por Kardec e corajosamente continuada por inúmeros pesquisadores e divulgadores é uma pedra de toque, um porto seguro, um farol iluminando uma prática tão difícil e ardilosa. Daí a responsabilidade dos espíritas em contribuir para o momento histórico com a abordagem e prática racional e lúcida da mediunidade.
A prática mediúnica é complicada, cheia de percalços e escolhos? Existem muitas pessoas que se dizem médiuns e, produzindo fenômenos esdrúxulos expõem a doutrina espírita ao ridículo? Outros exploram o fenômeno mediúnico, autêntico ou fraudulento, em benefício da autopromoção e até do enriquecimento ilícito? As respostas a todas estas perguntas e a muitas outras que podem ser feitas, é afirmativa. Por isso vamos então reprimir ou coibir a mediunidade nos centros espíritas? Ora, isto eqüivaleria ao "retirar o sofá da sala" da velha anedota popular. Vamos continuar o trabalho kardequiano de educar a faculdade mediúnica, pois, tal tarefa implica em contribuir na grande obra de educação do próprio homem, condição indispensável de progresso, como afirma com veemência a filosofia espírita.
Na verdade, não estaríamos aqui tratando de tais assuntos ou lembrando, ainda que sutilmente, certos editoriais da imprensa espírita, se não fosse o prazer de escrever. Pois, não há motivo de preocupação quanto a certas decisões ou modismos recorrentes no movimento espírita. As organizações, por mais que se julguem iluminadas, não conseguiriam nunca implementar atitudes como a inibição ou eliminação do fenômeno mediúnico dos centros. Ele, o movimento, é livre, multiforme, suficientemente anárquico, para vir a ser uniformizado sob um dogmatismo qualquer.
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